Рискует ли превращение миграции в мифологию?
Об этом размышляет Шармилла Ганесан, глядя на новый проект Раджиндера Сингха «Шафрановые переправы», представленный в галерее Wei‑Ling в Куала‑Лумпуре. В центре экспозиции — модель парохода длиной около двух метров, выполненная из бамбука и установленная на деревянной подставке перед двумя экранами, на которых в зацикленном режиме идут чёрно‑белые кадры океана. Звук движения воды заполняет пространство.
По стенам по обе стороны от модели развешаны живописные полотна охристых, глинистых и чёрных оттенков, выстроенные так, что их ритм напоминает иллюминаторы на борту судна. Несмотря на кинематографические отсылки и звуковое сопровождение, выставка, посвящённая теме путешествий, кажется удивительно статичной; скорее всего, она производит впечатление, близкое к алтарю. И это созвучно истории реального судна, послужившего вдохновением: S.S. Rajula перевозил десятки тысяч индийских мигрантов между Индией и Малайзией в XX веке, играя ключевую роль в их перемещениях и давая возможность возвращаться домой.
Для многих малайзийских индийцев имя Rajula стало семейным рефреном и почти тотемом — символом бывшей родины и средства, посредством которого люди уезжали. Раджиндер Сингх, родившийся в Малайзии и ныне работающий в Лондоне, обращается к собственной семейной истории миграции из Пенджаба в Малайзию уже давно, и в этой выставке он не только исследует воспоминания о пути, но и преобразует их в личную и коллективную мифологию.
В работах художника присутствует явное почтение к памяти: сакральность, ритуальность и ощущение наследия проходят красной нитью через экспозицию. Сингх заимствует для своих насыщенных орнаментом полотен традицию фулкари — древней текстильной техники Пенджаба, где женщины вышивали геометрические узоры в течение длительного времени в ожидании важных событий и оставляли эти ткани как семейные реликвии.
Применяя такие повторяющиеся, геометрические мотивы, художник придаёт картинным композициям церемониальный характер. Однако содержание образов сложно поддаётся однозначной классификации: одни полотна напоминают сцены празднеств с божественными фигурами, священными животными и процессиями под зонтиками; другие — схожи с наскальными изображениями, где угадываются загадочные растения, fauna и мифологические персонажи; третьи включают поезда и колесо обозрения, всё плотно упаковано, словно разворачиваются одновременно несколько разных историй.
Такое мультиголосие вызывает ассоциации с пассажирами, плотно размещёнными на судне: хаотично и в то же время упорядоченно, в ряду за рядом — память как нагромождение историй, которые, подобно узорам, становятся семейными реликвиями. На фоне этих пёстрых фулкари‑полотен размещены фактурные монохромные работы глубоких красных и чёрных тонов, поверхность которых напоминает одновременно землю и море — непрозрачная, материальная, почти тактильная.
Между двумя такими картинами, на стене и на один уровень выше модели судна, экспонируется развивающаяся инсталляция «Манифест пассажиров»: 63 деревянных бусины выстроены в сетке, отсылающей к принципу 7×9, применяемому в вышивке, и к возрасту художника, который дал числу значение. Бусины символически обозначают места на борту — каждое второе выступление выставки одна бусина снимается со стены; сопроводительная надпись гласит: «Позиция остаётся. Пассажир отправился.» Эта работа материализует акт отсчёта и ухода, одновременно вводя в экспозицию элемент времени и убывания.
И всё же в критическом прочтении выставки возникает важный вопрос: не уподобляется ли миграция, превращённая в ритуал и наследие, музейной реликвии? Автор сам создаёт работы, которые рождают ощущение церемонии, реликвиарности и сохранения; но такая сакрализация опасно удаляет тему от живого настоящего. В экспозиции Rajula застывает как объект — им манипулируют, но он уже не движется; полотна полны движения, но зафиксированы в орнаменте. Живой опыт миграции превращается в предмет созерцания.
Это особенно заметно на фоне предыдущей персональной выставки Сингха, где тема миграции осмыслялась через призму насилия, нанесённого сикхскому телу в колониальной истории: тогда картины были кипящими, беспокойными, заставляли сталкиваться с настоящим и неудобным прошлым. В нынешней же выставке миграция предстает как наследие, которое следует хранить и передавать дальше.
Возможно, именно это напряжение лежит в основе «Шафрановых переправ»: сила экспозиции в её аккуратном собирании уязвимых историй и в создании видимого, осязаемого наследства общины, но одновременно ощущение неполноты возникает потому, что миграция — это не только наследие; это продолжающаяся повседневная реальность, которая формируется изменяющимися границами, экономическими обстоятельствами и необходимостью выстраивать жизнь в чужих местах.
Выставка Раджиндера Сингха «Saffron Crossings» идёт в галерее Wei‑Ling в Куала‑Лумпуре и представляет собой работу, вызывающую одновременно почтение к памяти и вопросы о том, как лучше сохранять память, чтобы она не стала застылой реликвией, отрывающей прошлое от настоящего.
